마음수련회에서 2년간 수련하였고 그 당시 6과정이였습니다.
많은 수련의 효과를 경험하였지만, 부작용도 있었고 마음수련회라는 단체의 방향성에 문제가 있다고 생각. 불교에 관심을 두던 찰라에 자비수관을 알게 되어 수행에 참석하게 되었습니다. 7일간이라는 짧은 기간의 경험담이지만 느낀바가 컷기에 누군가 저와 같은 시행착오를 겪고있다면 도움이 될까하는 기대에 글을 올립니다.
참고로, 고시생인 저는 마음수련 후 의욕상실과 암기능력의 저하로 어려움을 겪고 있었습니다. 마음수련에서 체험한 것이 강렬했기에 불교로 방향을 전환했을때에도 미련을 떨쳐버리기가 상당히 어려웠습니다. 그런 고민을 똑 같이 하고 계시는 분에게 도움이 되었으면 합니다.
7일간의 불교명상에 대한 경험을 간략히 설명드립니다.
[결론]
1. '불교명상'으로 '마음수련'과 동일한 또는 그 이상의 효과를 거둘 수 있다.
2. '불교명상'은 마음을 비우는 방법이 체계적이며 균형적이다.
[세부설명]
1. '마음의 고통에서 벗어난다' 점에서 불교명상은 마음수련과 동일한 효과를 가져다 주었다. 마음의 현상(영상, 감정, 생각)을 버릴 수 있다. 불교에서는 두가지의 원리로써 마음의 평화를 가져다 준다고 한다. 첫째는 어떠한 대상이든 한 가지 대상에 집중할때에 마음은 고요해 진다. 둘째는 변화하는 마음을 관찰해보면 한 가지 마음이 지속되지 못함을 앎으로써 그 마음에서 벗어날 수 있다. 즉, 그마음을 비울 수 있다.
그리고 몸에서 일어나는 현상 가려움, 아픔, 떨림을 관찰함으로써 그 증상이 완화또는 사라지는 효과도 있는 것 같다.
2. 불교에서는 사념처(四念處)라고 하여 마음(心)뿐만 아니라 몸(身), 느낌(受), 이치(法)도 관찰대상으로 삼아 다스려야 할 '고통의 원인'으로 바라보아 그 범위가 다양하여 고통의 해결이 보다 합리적 이다.
마음의 행복을 얻으려는 목적으로 기억상의 몸과 마음을 버리는 것 외에 느낌(受)의 몸도 관찰대상의 범위에 넣어 보다 균형을 이뤘다. 예를 들어, 가슴의 아픔(통증)이 있다고 한다면 기억만이 고통의 원인이라고 보는 관점에서는 통증을 기억상의 원인으로만 보고 기억을 찾아 없애는 것에만 주력한다. 하지만 고통을 해결하지 못할때가 있다.
느낌(受)도 고통의 원인이라고 보는 불교에서는 그 통증이라는 느낌(受)자체를 처리할 수 있다. 느낌(受)을 관찰해보면 서서히 변해가면서 사라짐을 확인 하게된다. 그와 동시에 '화'라는 감정도 사라진다.
몸이 좋지 않은 사람은 아무 이유없이 화를 낼 수 있는데, 느낌(受)도 관찰의 범위에 넣어 그 해결을 제시하였다.
기억이 잘 나지 않는다하는 부작용은 없다. 오히려 기억력이 증가된다고 한다. 집중할 대상이 있어 마음의 산란함이 감소하고 의도한 바를 실천할 수 있다. 불교의 관찰명상은 마음의 기억이나 생각 또는 감정을 객관적으로 바라보며 이름을 붙이기에 마음의 현상에 영향은 받지 않으면서도 어떤 기억인지, 감정인지, 생각이였는지가 기억이되는 것이다. 또 공부를 할때에도 책에 집중하면서(한 대상에 집중하므로 '사마타'와 유사하다)공부와 관련없는 잡념은 관찰하여 떨쳐버리면서도 편안한 마음을 갖게 한다.
이 것은 우리가 책을 읽고 그 내용에 감명을 받은 순간 들뜬 마음을 가지고 누군가에게 그 내용을 전달하고자 할때에, 서론-본론-결론으로 나눠 요점을 머리 속에 Tree를 그려놓고 그 순서에 따라 설명을 하는경우 다소 흥분이나 떨림에 영향을 받더라도 본래의 말할 내용을 놓치지 않고 풀어 나갈 수 있는 이치와 유사하다고 하겠다. 어떤 생각도 관념으로 치부하는 마음수련과는 달랐다.
감사합니다.
: 차 타고 가다가 '마음수련' 간판을 두세번 본 적이 있는데 좋은 정보 감사드려요. 성불하십시요.().. [2009-11-05 08:11:47]
자비심
: 너무나 감사한 일입니다...
수행이 계속 이어져서 더 새롭고 새로운 나날이 되시기를 [2009-11-19 00:11:44]
해바라기
: 불교수행은 반드시 정념(알아차림)이 있습니다. 내가 하는 행동, 생각,마음을 내가 알아차림하면서 하는 것입니다. 알아차림이 없으면 불교수행이 아닙니다. 성불하십시오. [2009-11-19 22:11:57]
마음수련 경험자의 자비수관 경험담 
첨부화일
:
없음 
